¿Quién mató a la Universidad Católica? por James F Keating

¿No has oído hablar de ese profesor católico loco que encendió una linterna en las horas brillantes de la mañana y corrió al mercado gritando: "¡Busco una educación superior católica en los Estados Unidos! Busco lo que San Juan Pablo II estableció en Ex Corde ¡Ecclesiae!" Como muchos de los que estaban parados ya no creían verdaderamente en la educación católica, provocó muchas risas. "¿Por qué, se perdió?" dijo uno. "¿Se perdió como un niño en una multitud?" dijo otro. ¿O se esconde el documento papal sobre las universidades católicas que alguna vez fue ampliamente discutido? ¿Tiene miedo de nosotros? ¿Se ha ido de viaje? ¿Emigrado? Así gritaban y reían los que estaban en la plaza pública. El profesor loco saltó en medio de ellos y los atravesó con sus miradas. "¿Adónde fue la educación superior católica?" gritó. Te lo diré. Lo hemos matado, tú y yo. Todos nosotros somos sus asesinos.

¿Pero cómo? ¿Quién nos dio la esponja para borrar toda una tradición educativa? ¿Por qué no sentimos el aliento frío de nuestros planes de estudios vacíos? ¿O las declaraciones de misión que dicen palabras significativas pero no tienen significado? ¿Será verdad que nunca escuchamos el ruido de las máquinas de los sepultureros? ¿Que no hemos notado olor a descomposición?

Hace más de treinta años, Juan Pablo II emitió Ex Corde Ecclesiae, su constitución apostólica sobre las universidades católicas. Aunque en algunos aspectos es una actualización de la Declaración sobre la Educación Cristiana del Vaticano II, el casi olvidado Gravissimum Educationis, el documento de Juan Pablo pretendía inspirar una renovación de la auténtica educación católica en tiempos difíciles. Adoptó lo que el difunto John O'Malley llamó el estilo "invitacional" del Vaticano II. En lugar de denunciar los abusos, el Papa buscó invitar, quizás volver a invitar, a los profesores y administradores católicos a la aventura de la educación superior católica.

La aventura está en sostener una tradición educativa que reúna rasgos de la vida intelectual comúnmente considerados antitéticos: por un lado, la búsqueda desenfrenada de la verdad por parte de la razón; por el otro, la "certeza de conocer ya la fuente de la verdad" de la fe, el Hijo de Dios, el Logos de todo lo que existe. Esta aventura tiene también un aspecto institucional. Une la libertad propia de una institución de educación superior con el hecho de que cualquier universidad digna del adjetivo "católica" deriva su vitalidad del "corazón de la Iglesia".

Con esta frase, Juan Pablo nos recuerda el hecho histórico de que el concepto mismo de universidad surgió en la Edad Media, a partir de la convicción católica de que la fe y la razón van juntas. Más importante aún, deseaba hacer un punto sustantivo: la educación que ofrece una universidad católica se basa en lo que la Iglesia ha aprendido durante milenios pasados ​​en la contemplación del Dios de Jesucristo. Las universidades católicas están "llamadas a explorar con valentía las riquezas de la Revelación y de la naturaleza para que el esfuerzo conjunto de la inteligencia y la fe permita a los hombres llegar a la plenitud de su humanidad, creados a imagen y semejanza de Dios, renovados aún más maravillosamente , después del pecado, en Cristo, y llamados a resplandecer en la luz del Espíritu". Una universidad católica permite a la Iglesia local entablar un "diálogo incomparablemente fértil" con la cultura circundante, que toca todos los aspectos del florecimiento humano. Lo hace produciendo estudiantes que aportan a sus vidas profesionales y responsabilidades cívicas una visión de la vida humana en su totalidad y el orden creado moldeado por la fe cristiana. Además, continúa John Paul, la investigación científica y humanística realizada dentro de una universidad verdaderamente católica mejora el compromiso de la Iglesia con la sociedad en general, permitiendo que los líderes laicos y clérigos guíen e influyan en las políticas gubernamentales, los arreglos económicos y las nuevas tecnologías para que estén de acuerdo con lo que es verdaderamente bueno para los seres humanos.

Ex Corde es un poderoso documento promulgado por un Papa santo. Debería haber entusiasmado y fortalecido a cada orden religiosa, cada obispo, cada laico católico a quien se le confió el liderazgo de un colegio o universidad católica. Pero no lo hizo. Releerlo tres décadas después de su promulgación es una experiencia más amarga que dulce. Las palabras de John Paul cayeron en mala tierra en Estados Unidos. En el momento de la publicación del documento, la educación superior católica estaba vigilada por pájaros desplumadores, llena de rocas pedregosas y asfixiada por malezas asfixiantes. Había pocas posibilidades de que Ex Corde diera buenos frutos.

No es que no hubiera reacción. Las constituciones apostólicas son de naturaleza legislativa, y la segunda mitad de Ex Corde estableció normas generales relativas a las universidades católicas, que debían ser "aplicadas concretamente a nivel local y regional por las Conferencias Episcopales y otras Asambleas de la Jerarquía Católica" en todo el mundo. Estas normas ponen algo de fuerza en la descripción teórica del documento de una universidad católica. El más importante requería que cada universidad dejara en claro al público su identidad católica y diseñara estrategias para preservar esta identidad, incluso asegurando que el número de profesores católicos dedicados nunca caiga por debajo del estado mayoritario. Los obispos locales fueron encargados y facultados para supervisar las instituciones en sus jurisdicciones y certificar que se cumplieron estos requisitos. Si surgieran problemas, los obispos debían "tomar las iniciativas necesarias para resolver el asunto, colaborando con las autoridades universitarias competentes de acuerdo con los procedimientos establecidos y, si fuera necesario, con la ayuda de la Santa Sede".

En Estados Unidos, el trabajo de aplicación recayó en la Conferencia Nacional de Obispos Católicos (NCCB), antecesora de la USCCB. Y el trabajo duro fue. Los nueve años transcurridos entre el documento de Juan Pablo y la Aplicación de Ex corde Ecclesiae para los Estados Unidos en 1999 estuvieron cargados de gran temor. Los literatos católicos advirtieron, a menudo en tono frenético, que el progreso que había logrado la educación superior católica en la academia en general estaba bajo amenaza directa e inmediata. El foco del pánico fue la afirmación de Ex Corde de que los funcionarios de la Iglesia "deben ser vistos no como agentes externos sino como participantes en la vida de la universidad católica". Esa idea de que las autoridades eclesiásticas debían desempeñar un papel en el gobierno universitario contradecía el mensaje central de la Declaración de Land O'Lakes de 1967, firmada por más de veinte líderes destacados de la educación católica estadounidense. Esta declaración pronto se convirtió en el manifiesto de un nuevo día en la educación superior católica, un futuro brillante que requería todo lo contrario de la enseñanza de Ex Corde. En un pasaje clave, la Declaración de Land O' Lakes estipula: "Para desempeñar con eficacia sus funciones de enseñanza e investigación, la universidad católica debe tener una verdadera autonomía y libertad académica frente a la autoridad de cualquier tipo, laica o clerical, externa a la institución académica". comunidad misma".

Es evidentemente absurdo imaginar que una universidad pueda ser más efectivamente católica en virtud de su autonomía de la Iglesia. Sin embargo, la independencia solicitada por Land O' Lakes fue acreditada por el crecimiento en tamaño y reputación de los colegios y universidades católicas en los Estados Unidos durante las décadas de 1970 y 1980. El anillo de bronce del prestigio finalmente había sido agarrado; Los buques insignia católicos como Georgetown y Notre Dame podrían mencionarse en la misma oración que Yale o la Universidad de Michigan. Los grandes de la educación superior católica estadounidense determinaron que Ex Corde, si se implementaba, devolvería la educación superior católica a su pasado parroquial de títulos empresariales mediocres, fútbol y presupuestos más reducidos. Los obispos estaban bajo seria presión, por lo tanto, para no alterar el enfoque de Land O'Lakes. Y cumplieron. Su Solicitud de 1999 suavizó el papel del obispo. Afirmó repetidamente que una universidad católica disfruta de "autonomía institucional", que posee la libertad académica como "un componente esencial" y que "su gobierno es y sigue siendo interno a la institución misma". El obispo local no estaría involucrado en el funcionamiento regular de la universidad; no interrumpiría, como pretendía Ex Corde, el principio esencial del consenso de Land O'Lakes. Pero la Solicitud no podía ignorar la carta de Ex Corde, por lo que estipulaba que el obispo local tampoco sería totalmente externo a los asuntos universitarios. Para describir la naturaleza de esta relación, la Solicitud se basó en una eclesiología de comunión, hablando de "diálogo" y "colaboración" en armonía con las estructuras y estatutos universitarios existentes. Cualquier lector de la Aplicación puede sentir la actitud defensiva de sus autores. Intentaron implementar los requisitos del Papa sin provocar el rechazo de los líderes de la educación superior católica estadounidense o historias poco halagadoras en el New York Times, lo que significaba, al final, asegurarse de que nada importante cambiaría.

La solicitud se centró en requisitos menos amenazantes, como escribir declaraciones de misión distintivamente católicas, informar a los profesores entrantes que enseñarían en una escuela católica y garantizar que los estudiantes tuvieran la oportunidad de tomar clases de teología católica y asistir a la liturgia. Era un té muy débil. En un caso, sin embargo, los obispos estadounidenses tuvieron que presentar lo que a primera vista parecía un requisito estricto, establecido expresamente en Ex Corde y el derecho canónico, que los teólogos de las escuelas católicas recibieran del obispo local un mandato (mandatum) para enseñar. Todavía recuerdo las frenéticas sesiones de la Sociedad Teológica Católica de América y la Sociedad Teológica Universitaria dedicadas a esta perspectiva aterradora. La noción de que un teólogo católico era de alguna manera un agente de su obispo, y que sus colegas lo verían como tal, infundió terror en muchos corazones tiernos. Toda la preocupación, sin embargo, resultó ser en vano. Nunca hubo ningún deseo por parte de la gran mayoría de los obispos de arriesgar su reputación episcopal avalando la ortodoxia personal de los teólogos académicos o la ortodoxia de lo que enseñaban a sus alumnos. Sabían, como todos los demás, que una gran parte de los profesores de los departamentos de teología católica (muchos de los cuales se habían reformado como departamentos de religión) eran hostiles a las antiguas enseñanzas de la Iglesia católica. Hubo y hay excepciones, por supuesto, pero la práctica estándar hasta el día de hoy es ver el mandato como un asunto personal entre el obispo y el teólogo que lo solicita. La escuela no tiene derecho a saber, ya la mayoría no le interesa saber.

Esto no quiere decir que Ex Corde y la Solicitud no tuvieran efecto. En la década de 1990 hubo una breve oleada de actividad esperanzadora. Las declaraciones de misión fueron escritas o fortalecidas con un lenguaje distintivamente católico. Se contrataron vicepresidentes de "integración de la misión" y se les asignaron oficinas cerca de las suites ejecutivas. Se produjeron volantes y folletos brillantes con estudiantes atractivos que se paraban felices frente a las capillas del campus, caminaban con hermanas o hermanos religiosos y servían en comedores populares o escuelas desfavorecidas. Los eslóganes concisos transmitían el distintivo sabor católico de una escuela determinada. La mayoría eran lo suficientemente indirectas como para no ahuyentar a los estudiantes, padres y donantes seculares, pero el oído receptivo captó una resonancia católica.

Los jesuitas dieron vueltas al campo con su lema de "formar hombres y mujeres para los demás", una declaración extraída de un discurso de Pedro Arrupe, SJ, sobre la relación intrínseca entre la educación jesuita y la búsqueda de la justicia social. Unas pocas escuelas franciscanas probaron el "conocimiento unido al amor", bastante católicos para los que saben, inocuamente agradables para todos los demás. Las declaraciones de misión identificaron a las escuelas como dominicanas, espiritanas o de la Misericordia. Se utilizaron ampliamente frases como "en la tradición de" o "inspirado por" o "fundado en". Intencionalmente o no, implican que la dimensión católica está segura en el pasado. Las declaraciones de misión priorizan inevitablemente la "excelencia académica" y la promesa de una comunidad solidaria que está abierta a todos. Carroll College infunde "maravilla perdurable", Aquinas College en Michigan prepara "toda la persona", Barry University en Florida fomenta la "transformación individual y comunitaria" y King's College en Pensilvania transforma "mentes y corazones con entusiasmo en comunidades de esperanza". Palabras duras como Dios, fe y catolicismo aparecen de vez en cuando, pero siempre compensadas por un compromiso con la inclusión y la diversidad. En muchas declaraciones, ser distintivamente católico se equipara con dar la bienvenida a los no católicos. Casi ninguna de las declaraciones habla, como hace Ex Corde, de ofrecer una educación "inspirada en principios cristianos" para ayudar a los estudiantes a "vivir su vocación cristiana de manera madura y responsable".

Mirando hacia atrás, podemos ver cuán poco serio fue todo el asunto. El nuevo lenguaje católico, cuando los funcionarios de la escuela lo hablaban en voz alta, se dirigía a ex alumnos con ojos llorosos, donantes orientados a la misión y padres que buscaban refugio para sus hijos de la cultura circundante. La conversación católica prácticamente no tenía implicaciones para el trabajo real de la universidad o colegio, la contratación y promoción de profesores, el desarrollo del plan de estudios y la vida que se esperaba de los estudiantes en el campus. Mientras que Ex Corde había pedido una acción decidida por parte de los administradores del colegio y una vigilancia real por parte de los obispos locales, los resultados reales fueron palabras ventosas de los primeros y la fachada de compromiso de los segundos. Lo que parecía un amanecer resultó ser una puesta de sol: los últimos destellos de una luz moribunda. En lenguaje teológico, esta enseñanza del magisterio papal no fue recibida.

En la teología católica, la autoridad docente de los papas y los concilios se deriva de haber recibido lo que Dios, a través del Espíritu Santo, ha proporcionado a la Iglesia. Hay ciertos marcadores de esta recepción, y cuando están presentes, los fieles están obligados a aceptar lo que se les enseña. Como constitución apostólica, Ex Corde Ecclesiae posee las marcas de un ejercicio ordinario del magisterio papal en un asunto solemne que concierne a toda la Iglesia. En consecuencia, al documento se le debe "la sumisión religiosa de la voluntad y de la mente". Sin embargo, no es tan simple. Es posible que las enseñanzas no sean recibidas por la Iglesia. Pueden dejar de afectar la creencia y la práctica de la mayoría de los católicos. Los progresistas comúnmente se refieren a Humanae Vitae, la reafirmación de la prohibición católica tradicional de los medios artificiales de anticoncepción, como no recibida, al igual que muchos hablan de la falta de recepción en muchas diócesis de la Traditionis Custodes de Francisco, que restringe significativamente la celebración de la tradicional Misa en latín.

La no recepción no afecta la autoridad de una enseñanza magisterial, pero es una señal de que algo anda mal. Avery Cardinal Dulles nos da tres escenarios posibles: que, en el caso de la enseñanza no infalible, el magisterio haya errado; que "la enseñanza, tal como está formulada actualmente, es inoportuna, unilateral o mal presentada"; y "que los fieles no están suficientemente sintonizados con el Espíritu Santo". Exactamente qué escenario prevalece será aclarado por la subsiguiente dirección de la doctrina de la Iglesia. A veces, la falta de recepción da lugar a una mayor reflexión sobre un tema, y ​​se promulgan enseñanzas adicionales que reemplazan efectivamente a la enseñanza anterior. Esto no tiene por qué implicar (y por lo general no lo hace) una reversión, sino más bien un esfuerzo por hacer más justicia al tema. Tal, quizás, será el destino del intento de Francisco de suprimir la Misa antigua. Sin embargo, en otras ocasiones, el rechazo de los fieles de una enseñanza cuenta a favor de su validez. Juan Pablo II, por ejemplo, estaba convencido de que así era con la Humanae Vitae. Como dijo antes de convertirse en Papa: “La herencia de la verdad salvífica es extremadamente exigente, llena de dificultades. Inevitablemente, las actividades de la Iglesia, y las del Sumo Pontífice en particular, a menudo se convierten en un 'signo de contradicción'. Esto también demuestra que su misión es la de Cristo, que sigue siendo signo de contradicción”. El hecho de que los católicos no se ajustaran a la prohibición de Pablo VI sobre la anticoncepción artificial no fue, en opinión de Juan Pablo, evidencia de que la enseñanza fuera incorrecta o mal considerada, sino que fue una palabra profética sobre la verdad de la sexualidad humana hablada a una generación que había perdido su camino. Creo que debería aplicarse una interpretación similar a la no recepción del Ex Corde de Juan Pablo II.

En la década de 1990, la visión de Ex Corde de la educación superior católica era "un signo de contradicción". Para una generación de profesores universitarios y líderes formados por los conceptos del consenso de Land O'Lakes, no podía ser otra cosa que una enseñanza dura que hizo que los posibles discípulos se resistieran y se apartaran. Ex Corde no fue recibido, sostengo, no porque haya algo malo o impráctico en la concepción de Juan Pablo de un colegio o universidad verdaderamente católica, sino simplemente porque dar la vuelta al barco de la educación superior católica era demasiado difícil y el costo en prestigio mundano y los ingresos demasiado dolorosos.

La mayoría de las escuelas católicas ya habían poblado sus facultades con profesores que tenían poca capacidad o deseo de aunar fe y razón en su enseñanza. Las mismas instituciones ya habían reducido sus requisitos en teología y filosofía, y en muchos casos habían convertido sus departamentos de teología en departamentos de estudios religiosos. Los dormitorios de las escuelas católicas se habían vuelto no menos bacanales que sus contrapartes seculares, y en algunos casos más. De hecho, la vida del partido se había convertido en una parte oculta pero esencial de la marca católica. La implementación seria de Ex Corde habría requerido cambios significativos en las prácticas de contratación, reformas curriculares que iban en contra de la creciente manía por la "diversidad" y códigos estrictos y contraculturales de conducta estudiantil. Se encontró un camino más fácil. Implicó rehacer los materiales promocionales, colocar algunos crucifijos en el nuevo edificio comercial y organizar algunas charlas amistosas con el ordinario local. La revisión de diez años de la aplicación de Ex Corde por parte de los obispos de los Estados Unidos en 2012 celebró el camino fácil.

Cuando los encargados de implementar Ex Corde están satisfechos con la "cortesía" y el "diálogo", no es difícil ver por qué el profesor católico estaba gritando en el mercado como un loco.

La no recepción de Ex Corde ha tenido al menos un resultado trágico: inspiró a una generación de académicos católicos sinceros a dedicar una buena parte de sus carreras a emitir advertencias desatendidas y no deseadas sobre la muerte de la educación superior católica en los Estados Unidos. Los afortunados pudieron expresar su frustración en monografías publicadas: Contending With Modernity: Catholic Higher Education in the Twentieth Century de Philip Gleason, The Dying of the Light: The Disengagement of Colleges & Universities from their Christian Churches de James Burtchaell, Melanie Morey y John Piderit Catholic Educación superior: una cultura en crisis y la envidia de estatus de Anne Hendershott: la política de la educación superior católica. La mayoría, sin embargo, pasó su tiempo buscando una audiencia de prebostes y presidentes, consejos de administración, grupos de ex alumnos y obispos, todo con la esperanza de que pudieran despertar a aquellos con poder sobre el hecho de que se estaba perdiendo algo precioso. Su argumento es bastante fácil de entender. La educación católica requiere profesores dispuestos y capaces comprometidos con la educación católica; si no tiene la intención de contratar educadores católicos, no los tendrá, y si no los tiene, no puede tener una universidad católica.

El mismo Ex Corde insiste en que la mayoría del claustro debe ser católico fiel a las enseñanzas de la Iglesia y deseoso de unir fe y razón en sus disciplinas. El Papa vio correctamente que una universidad católica con una mayoría de profesores que no abrazan la Iglesia católica no puede ser católica. La lógica es incuestionable: el personal es la política. La educación católica implica transmitir una tradición de aprendizaje de maestro a alumno, y uno no puede transmitir lo que no posee. Se desperdició demasiada energía en la elaboración de este punto obvio. Los que tenían el poder ya habían tomado su decisión: Contratar a "los mejores", donde "los mejores" se determinaba en referencia a estándares seculares.

Patrocinando órdenes religiosas, obispos sentados en juntas de síndicos, rectores y presidentes se negaron a hacer lo necesario para renovar sus escuelas a la luz de Ex Corde. Por lo tanto, cuando toda una generación de profesores auténticamente católicos comenzó a jubilarse, fueron reemplazados en gran medida por, en el mejor de los casos, académicos con poco interés en la educación católica y, en el peor de los casos y en cantidades no insignificantes, por aquellos que se oponían brutalmente a las enseñanzas de la Iglesia sobre el aborto. , el matrimonio, la sexualidad y la identidad de género. No lanzo calumnias sobre esta creciente cohorte de profesores en instituciones nominalmente católicas. Están siendo quienes son y están haciendo aquello para lo que sus instituciones nominalmente católicas los contrataron. Pero este es el hecho importante, evidente para cualquiera que quiera ver: estas personas, indiferentes ya veces abiertamente hostiles a la tradición católica, ahora dirigen nuestras escuelas. Esta fue una elección, no un resultado inevitable. En muchos casos, se podría haber contratado a eruditos católicos, pero insistir en su contratación era demasiado problema y solo se hizo más difícil. Una vez que un departamento académico tiene una mayoría indiferente u hostil a la misión, insistir en que contrate a alguien cuyas calificaciones incluyan una dedicación a la enseñanza católica se convierte en una batalla sangrienta y cuesta arriba. A los presidentes, rectores y decanos les resulta mucho más fácil redefinir o domesticar lo que significa ser una "universidad católica". Ex Corde se convirtió en letra muerta hace mucho tiempo.

Es amargamente irónico, por lo tanto, que la misma facultad que condena la contratación para la misión católica, insistiendo en que viola la libertad académica y va en contra de la excelencia académica, acepte las demandas de Diversidad, Equidad e Inclusión. Los docentes que se niegan a tener en cuenta el compromiso religioso insisten en evaluar a los candidatos para el puesto en función de la raza, el origen étnico, la orientación sexual y, ahora, la identidad de género. Mientras que los vicepresidentes de misión se mantienen a raya, los vicepresidentes de DEI son bienvenidos al proceso de contratación. Con el poder de los inquisidores, aprueban anuncios de trabajo, comités de contratación, grupos de finalistas y, a veces, la propia contratación. Este es ahora el estado de cosas en innumerables instituciones, y no provoca ni una pizca de protesta de los líderes de la educación superior católica que, de otro modo, están preocupados por la autonomía, la inferencia externa y las amenazas a la excelencia académica.

Se debe deplorar la gran hipocresía de implementar los principios de Land O'Lakes para aislar a las universidades de la influencia católica mientras se adopta un control estricto de la contratación de profesores por parte de los comisarios de DEI. Pero algo peor está sucediendo. En los últimos cinco años, uno detecta una tendencia, una cascada, en realidad, de escuelas que colapsan su identidad católica con los principios del movimiento DEI. Los de cierta edad recuerdan cuando, en la década de 1970, las escuelas comenzaron a equiparar su misión religiosa con su compromiso con la justicia social, con la esperanza de ganarse a su profesorado y personal progresista. Recuerdo a una hermana religiosa que me dijo que, aunque los estudiantes de su escuela no iban a misa ni creían particularmente en Dios, estaba feliz de informar que se habían vuelto políticamente más progresistas. Ahora que las escuelas seculares han reducido la justicia social a cuestiones de identidad racial, de género y sexual —conscientes, tal vez, de que las preocupaciones por la justicia económica no se llevan bien con cargar a sus estudiantes con deudas masivas—, las escuelas católicas han seguido su ejemplo. Gris pintado sobre gris.

Toda institución digna de llamarse católica debe hacer todo lo posible para crear un ambiente regido por la justicia y la caridad, con especial atención a los que son propensos a ser excluidos. El racismo es la antítesis de los principios más profundos del catolicismo. Como dice Benedicto XVI en Caritas in Veritate: "La unidad del género humano, una comunión fraterna que trasciende todas las barreras, es suscitada por la palabra de Dios-que-es-Amor". Sin embargo, los principios que informan el movimiento DEI a menudo están más cerca del marxismo que del cristianismo, buscando alcanzar fines utópicos a través del conflicto y el resentimiento, enfrentando a una raza contra otra en una guerra continua, con poco espacio para el perdón o la reconciliación. Los Papas desde León XIII han detectado en el llamado marxista a la lucha de clases una dialéctica de violencia en desacuerdo con los dictados de Cristo. Los católicos deben oponerse resueltamente a cualquier movimiento que busque remediar el racismo contra los afroamericanos demonizando a los euroamericanos. El camino del Señor Jesús va en contra de un movimiento que inculca en los jóvenes una justicia propia que es rápida para la ira y lista para hacer daño, mientras que es lenta para mostrar misericordia. Hay, por supuesto, una forma de pensar sobre la diversidad racial y étnica que se basa en la sabiduría cristiana y está informada por ella. Pero pocas escuelas católicas, si es que hay alguna, muestran mucho interés en enseñarlo.

El problema es más severo con respecto a las cuestiones de orientación sexual e identidad de género. El Catecismo de la Iglesia Católica ordena que las personas con tendencias homosexuales profundamente arraigadas sean tratadas con "respeto, compasión y sensibilidad" y que se evite "toda señal de discriminación injusta". Sin embargo, la preocupación por estas personas nunca debe mostrarse a costa de socavar la convicción católica de que la unión sexual debe tener lugar dentro del vínculo matrimonial entre un hombre y una mujer. Así como no se pueden afirmar los actos homosexuales, tampoco puede haber compromiso con una ideología que niega la realidad biológica del sexo o la complementariedad esencial de los sexos. Sin embargo, la ideología que informa al movimiento DEI considera las visiones normativas de la sexualidad o el género como ofensas contra la equidad y la inclusión. Una vez que un colegio o universidad católica establece ser "acogedor" en lugar de ser fiel a la verdad como la idea principal de lo que significa ser católico, es solo cuestión de tiempo antes de que las enseñanzas de la Iglesia se vuelvan marginales en la vida de la escuela. , secuestrados a la capilla y selectos grupos estudiantiles. Los profesores católicos que defienden la doctrina católica lo harán bajo su propio riesgo. Su protección provendrá de nociones seculares de libertad académica más que del carácter religioso de su empleador.

No hay, sostengo, mayor evidencia del fracaso de Ex Corde para ser recibido en los Estados Unidos que la facilidad con la que la ideología de DEI se ha apoderado de los colegios y universidades católicas. Las ansiedades sobre el control externo y la pérdida de autonomía institucional encontradas en Land O'Lakes y la respuesta a Ex Corde parecen haberse evaporado. El problema, al parecer, nunca fue la autonomía. Más bien, el problema real era la oposición a cualquier cosa que impidiera que las instituciones católicas se ajustaran a las tendencias predominantes de la educación superior estadounidense. La DEI reina en la educación superior católica porque reina en las universidades laicas.

Hay cuestiones genuinas que deben confrontarse cada vez que se reúnen diversas poblaciones de estudiantes. El catolicismo es rico en recursos para esa tarea, mucho más rico que las gastadas ideologías DEI. Pero emplear recursos católicos sería inconsistente con las "mejores prácticas". La alternativa fácil ha sido simplemente convertir la identidad católica en la sirvienta del movimiento DEI, mucho más fuerte y culturalmente aceptado. Cuando los historiadores miren hacia atrás al último estertor de la educación superior católica en los Estados Unidos, identificarán la adopción acrítica de los principios de DEI como un factor decisivo en su desaparición.

Por lo tanto, nuestra situación en 2023. Entre los casi 250 colegios y universidades catalogados como católicos por la USCCB, muy pocos se acercan a la visión de John Paul. La mayoría ni siquiera lo está intentando. Nuestros obispos, en su mayor parte, desempeñan papeles marginales, algunos animando, algunos criticando, pero muy pocos tienen un efecto real en la identidad católica de las escuelas bajo su cuidado. La USCCB, el organismo que ahora se encarga de supervisar la implementación de Ex Corde, ha estado en silencio desde 2012, contenta de dejar lo suficiente en paz. Ex Corde no ha sido recibido en los Estados Unidos, y no hay una perspectiva inmediata de que lo sea.

No todo está perdido, sin embargo. Hay excepciones a esta triste historia. Una pequeña pero creciente cohorte de escuelas opone valientemente la tendencia hacia la imitación poscatólica de los peores aspectos de la educación superior secular. Estas escuelas no buscan la autonomía de la Iglesia sino una estrecha colaboración en su misión de formar a los jóvenes adultos en la fe. Una lista aproximada incluye la Universidad Franciscana de Steubenville, Belmont Abbey en Carolina del Norte, la Universidad de Mary en Dakota del Norte, la Universidad Ave Maria en Florida, la Universidad de Dallas, Benedictine College en Kansas, Christendom College, Thomas More College, Magdalen College, Thomas Aquinas College (versiones de la costa este y oeste) y Wyoming Catholic College. Estos son experimentos en la educación católica según lo previsto por Ex Corde, y están preparados para desempeñar un papel importante en el panorama educativo. Aparte de los beneficios que sus graduados ofrecen a la Iglesia en tiempos difíciles, estas escuelas les muestran a los administradores de las escuelas agonizantes que otra manera es posible. Y brindan una alternativa para los padres que saben lo que les espera a sus hijos e hijas en el campus católico promedio.

Otro desarrollo positivo en la era post-Ex Corde de la educación superior católica es la creación de pequeños focos de fidelidad dentro de las escuelas que de otro modo habrían perdido o domesticado sus identidades católicas. En lugar de maldecir la muerte de la luz, un pequeño número de profesores católicos y presidentes de apoyo han lanzado programas diseñados para brindar educación infundida en la fe a los estudiantes que la buscan. La más famosa y exitosa de estas iniciativas es el Centro de Estudios Católicos de la Universidad de St. Thomas en St. Paul, Minnesota. Fundado por Don Briel y sus asociados a principios de la década de 1990, ofrece un estudio centrado en las riquezas de la cultura católica para estudiantes de pregrado y posgrado. Otros programas han surgido en los últimos años. Algunos enfatizan las dimensiones intelectuales y artísticas del catolicismo, otros están más orientados a las enseñanzas sociales de la Iglesia. Algunos tienen "católico" en el nombre de sus programas, mientras que otros usan "Humanidades", que es más genérico. Unos pocos surgieron a través del mecanismo normal de creación de nuevos programas académicos, pero la mayoría son resultado de la acción presidencial. Todos tienen una cosa en común: buscan brindarles a sus estudiantes un enfoque católico que no se encuentra en ninguna otra parte de sus instituciones.

Una crítica común a estos programas ha sido que, a pesar de todo su valor, representan una especie de rendición, renunciando a la institución en su conjunto al crear un "gueto" católico. Hay una verdad innegable en esta acusación. Ex Corde es un documento institucional. Se refiere a la totalidad de la universidad. La palabra "institución" y sus variantes aparecen más de cincuenta veces en el documento, que en momentos clave habla de "compromiso institucional" y "fidelidad institucional". ¡Es un documento romano, después de todo! John Paul dejó en claro que no estaba hablando de individuos o bolsillos dentro de las universidades católicas, sino de "la comunidad universitaria como tal". Por lo tanto, debe reconocerse que el surgimiento de los Estudios Católicos no constituye una recepción de Ex Corde. A mi juicio, es un signo profético de una verdad no recibida. Solo cuando quedó claro que Ex Corde no iba a evitar la caída de la educación superior católica surgieron estos programas. En estos días, seguir preocupándose de que los estudios católicos creen un gueto parece pintoresco. Mi respuesta a los críticos católicos que citan Ex Corde y esperan un cambio en toda la institución es: "¿Qué más tienes?"

Somos un pueblo descarriado que no caminará por el camino difícil. La existencia de un programa de Estudios Católicos en una institución que se anuncia como "católica" es un signo de contradicción. Estos programas no solo resisten la adquisición de DEI. Ofrecen a sus estudiantes un enfoque de la educación que ve más allá del arribismo y el activismo. En lugar de lo efímero de la moda académica y como baluarte contra las disipaciones de la vida universitaria, crean una comunidad de aprendizaje arraigada en la sabiduría que la Iglesia ha acumulado durante dos milenios y expresada en teología, filosofía, literatura, música, arquitectura y arte. En un nivel más cotidiano, brindan trabajo a historiadores católicos, profesores de literatura, clasicistas, artistas y economistas que aspiran a unir su trabajo académico con su fe. Es un hecho triste que muy pocas escuelas católicas den la bienvenida a estudiantes con estas ambiciones tradicionales. La existencia de estos programas puede ser un salvavidas. Y dado que nada habla como el dinero, los programas de Estudios Católicos permiten a los donantes llenos de fe dirigir sus fondos a algo más que deportes o nuevos edificios, transmitiendo así a la institución que la preocupación por la educación católica puede ser buena para la dotación. Finalmente, se alzan como testigos de los grandes tesoros que la tradición católica puede dar a la vida de la mente, y nos recuerdan que una cultura educativa que surge del corazón de la Iglesia puede ser recuperada por aquellos que tienen el deseo y el coraje de hacer entonces.

Los programas de estudios católicos y otros enclaves pueden brindar un refugio, pero no brindan alivio a los profesores enloquecidos por la pérdida de la educación superior católica en los Estados Unidos, una pérdida que Ex Corde Ecclesiae no revierte. La mayoría de aquellos cuyo dolor es mayor pertenecen a la generación que asistió a la escuela de posgrado durante el renacimiento intelectual del catolicismo estadounidense en la década de 1950, solo para pasar sus carreras como testigos impotentes del desmoronamiento de nuestra tradición educativa. Fundaron la Fellowship of Catholic Scholars y otras organizaciones. A estas alturas, muchos se han jubilado o han pasado a su recompensa. En la medida en que hay un futuro para una pedagogía que une la fe y la razón, un futuro que vemos en la forma de pequeños colegios y programas de Estudios Católicos, tenemos que agradecer a esa generación. Mantuvieron los fuegos ardiendo contra los cielos oscurecidos. En muchos casos, fueron los maestros de quienes luego convirtieron la frustración en estrategias de renovación. En la medida en que los Estudios Católicos y los programas afines reaniman los colegios y universidades en los que están ubicados, los profesores locos, que lucharon en la lucha que se les dio, pueden considerarse como aquellos que colocaron las piedras fundamentales de las catedrales en las que nunca entrarían. excepto como parte de la Iglesia Triunfante. En su trabajo, y el trabajo de sus estudiantes hoy, Ex Corde Ecclesiae de Juan Pablo II disfruta de una recepción inesperada.

James F Keatinges profesor asociado de teología en Providence College.

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